Définir l'enseignement spirituel et son rôle dans une vie
Thierry Vissac
La notion d’enseignement spirituel couvre à la fois un phénomène qui
se produit naturellement, à tout instant, ainsi qu’une démarche
consciente et volontaire.
Le phénomène naturel : Les situations de notre vie
quotidienne nous enseignent spontanément. Ces événements apparemment
anodins ou plus spectaculaires sont nos premiers enseignants. Nous
apprenons et nous « grandissons » de notre interaction avec des
situations vivantes, souvent à notre insu. Cet apprentissage
constitue la trame de ce que nous pouvons appeler notre « chemin de
vie ».
La démarche volontaire : Elle vient souvent du désir
d’apprendre/grandir plus consciemment et peut-être plus vite dans la
mesure du possible. Nous recherchons alors l’accompagnement de
personnes avisées qui proposent un soutien dans ce sens. Il est dit
que nous appelons secrètement l’enseignant.
Cette démarche volontaire se distingue en grande partie d’une
psychothérapie
(une autre démarche d’apprentissage) par le fait qu’en spiritualité,
nous abordons la « nature profonde » (ou âme) ainsi que le grand
réseau, invisible à l’œil nu, des interactions constantes avec toute
chose. Il y a une notion d’unité du vivant dans laquelle s’insère
notre apprentissage et les « solutions » offertes par la vision
spirituelle sont moins psychologiques, horizontales et pragmatiques
que dans une psychothérapie.
La démarche spirituelle consiste à aborder notre chemin de vie avec
une conscience d’être enseigné dans un dessein particulier. La vie a
un sens pour chacun de nous, il existe une « intelligence du
vivant » et les situations de notre vie ne sont pas des éléments
isolés les uns des autres, mais les pièces d’un puzzle dont nous
nous préparons à découvrir le motif de plus en plus clairement. On
trouve dans la démarche spirituelle ce qu’on appelle une
« inspiration », un souffle intérieur qui donne de la saveur ou de
la présence à la vie, plutôt qu’une réponse « clé en main » à un
problème localisé.
A quoi sommes-nous préparés et pourquoi ?
La démarche tend à répondre à cette interrogation existentielle. Il
ne s’agit plus de seulement réparer des éléments problématiques
isolés de notre vie (changer de profession, former un nouveau
couple, se débarrasser d’un TOC) mais de les faire exister en accord
avec l’intelligence de la vie (trouver sa vocation, faire de la
relation un partenariat spirituel, éclairer le sens profond de nos
mécanismes irrépressibles) dans une perspective qui dépasse même les
limites de la vie terrestre.
L’enseignant spirituel,
une fois en présence de son élève, porte son attention sur les
questions de fond, comme le rappel de l’existence de sa nature
profonde négligée dans sa vie et son éducation mais aussi sur la
façon d’y accéder, ou comment permettre à cette nature essentielle
d’irriguer son chemin de vie et de redonner son sens/souffle au
parcours terrestre.
L’enseignant offre des conseils sur la base de son expérience
intérieure éprouvée plutôt que sur des bases théoriques. C’est la
pertinence et les fruits de ses conseils qui font de lui/elle un
enseignant de ce type. Il/elle n’a pas nécessairement de diplôme,
mais son parcours initiatique est préalablement connu de ceux qui
viennent à lui, par le bouche-à-oreille, et sa présence est autant
recherchée que ses paroles, parce qu’il est le relai de
connaissances oubliées dans notre société laïque, alors que lui vit
à travers elles dans sa vie quotidienne. Sans être « parfait », il
est généralement consacré à la spiritualité et cet engagement
représente une garantie qu’il n’a pas juste ouvert boutique aux
heures de travail.
L’enseignant spirituel est porteur d’une autorité sans
laquelle il n’y aurait pas de transmission. Pour accueillir cette
autorité, une forme de confiance minimum doit s’installer.
L’enseignant peut être testé par l’élève mais la confiance provient
surtout d’un ressenti intuitif (à distinguer de l’engouement
émotionnel) que cet être « a quelque chose pour moi ». Selon le
principe que tout est interconnecté, l’enseignant et son
enseignement font un écho indubitable au cœur de celui qui vient en
sa présence. Si ce n’est pas le cas, c’est que nous ne sommes pas en
présence de l’enseignant approprié.
Ce ressenti intuitif n’est pas figé, il peut être bousculé par les
doutes, parce que le parcours spirituel est souvent surprenant, il
ne suit pas toujours les lignes balisées les plus logiques et
attendues, à l’image de la vie. Dans l’enseignement spirituel, une
surprise est souvent plus porteuse qu’un précepte attendu et
convenu. De ce fait, les explications ne sont pas toujours les
outils favoris de l’enseignant, car elles diluent la portée d’une
prise de conscience, non mentale. L’effet d’une révélation directe
est plus guérisseur que l’explication détaillée d’un mécanisme.
Mais c’est bien l’enseignant qui est le vecteur de la surprise
initiatique. Il voit généralement des choses que l’élève ne voit pas
ou plus. Il faut donc être prêt à vivre des moments surprenants avec
lui/elle pour suivre sa démarche. Cet accueil de la part de l’élève
n’est pas une soumission, car l’enseignant cherche à révéler
l’autonomie naturelle de la nature profonde (différente de
l’indépendance farouche du personnage social, une distinction à
éclairer rapidement en soi). L’élève ressent qu’il n’est pas
bousculé sans raison, mais parce que des blocs figés en lui le
demandent. On ne peut pas les bouger et les effriter par la seule
parole ou par un simple dialogue thérapeutique, des mises en
situation sont souvent nécessaires, des « moments initiatiques »
sont mis en œuvre.
L’enseignant n’est pas au-dessus de ses élèves, la transmission
d’une connaissance le distingue, mais il reste un être humain qui a
l’humilité de ne pas se prendre pour un dieu incarné. Cependant, le
principe de l’écoute de l’élève est crucial. L’enseignant n’est pas
un « copain » dont on voudrait se sentir plus proche ou un statut
dont on voudrait rapidement être l’égal. Il est le support de
l’enseignement et, de ce fait, une forme de respect (détendu) est
adaptée dans cette relation.
Il s’agit d’être en position de recevoir avec le moins de parasitage
personnel possible (les réflexes habituels du personnage social en
conversation, par exemple). Ce que nous prenons pour des protections
nécessaires, des garde-fous dans la relation avec les autres, sont
souvent des barrages à une vraie communication. L’enseignant
spirituel a quelque chose à transmettre de neuf, qui sort des codes
sociaux convenus. La transmission ne peut se faire que dans une
certaine disponibilité et attention de l’élève. Bien sûr, ces
dispositions ne sont pas forcément innées, nous avons peur d’être
abusés et nos protections sont instinctives. Mais l’aventure
spirituelle sait prendre des risques (qui n’en sont généralement
pas). L’idée est par exemple de d’abord laisser « descendre » en soi
une proposition et de l’étudier intérieurement avant de la discuter,
de lui donner sa chance au lieu de réagir automatiquement. Parce que
ce qui est dit peut parfois nous prendre à rebrousse-poil ou nous
bousculer. Or nous évitons toujours ces zones sensibles dans notre
vie sociale. Une nouvelle attitude est donc nécessaire à l’endroit
de l’enseignement spirituel.
Il faut souligner que ces principes ne sont évidemment valides que
lorsque nous avons pu éprouver l’amour et la bienveillance de
l’enseignant. Il ne s’agit pas de respecter ces principes si le
sentiment à l’égard de l’enseignant n’est pas évident. Nous parlons
d’une relation d’aide saine où l’engagement dans la démarche, qui
suppose une écoute ouverte et un relâchement des systèmes de
défense, est justifié par la confiance (ressentir qu’il est au
service des personnes qu’il rencontre et que sa parole est
authentique).
Ces dispositions sont mieux fondées en l’élève lorsqu’il existe en
lui/elle un élan puissant vers la spiritualité, comme la recherche
du souffle par quelqu’un qui se noie. La saturation du modèle
matérialiste, des errances relationnelles du personnage social, de
l’enfermement dans des carcans de défense, tout cela prédispose à
une ouverture.
Il faut s’être demandé au préalable : « Qu’est-ce que je veux ?
Qu’est-ce qui m’anime ? » Une simple curiosité ne suffira pas.
L’enseignement finit par devenir une trame du quotidien. Ce qui ne
signifie pas qu’on se coupe de quoi que ce soit mais que les
fondations sont différentes.
L’enseignement spirituel n’a pas de fin, il est la vie même, mais il
n’est pas rare que l’élève se sépare de l’enseignant à un moment
donné et devienne lui-même le relai de l’enseignement, avec ou sans
la bénédiction de celui qui l’a guidé.